文◎王明坤

前言

早期印度民間信仰的文化裡，有諸多不同層次的天界與天神，佛陀很善巧地將其轉化成，修行者的內心某種不同層次的特質。「大梵天」—印度教最高的天神，就在這種轉化的機制下，祂代表了修行慈、悲、喜、捨的禪者，其內心所呈現出的一種聖潔的人格特質。

四梵住—慈、悲、喜、捨是出世間的橋樑

「四梵住」，是指修習慈、悲、喜、捨這四種不同情緒的特質，令心安住於潔淨之境，所以稱為「梵住」（梵︰清淨之意）。它是世間最美麗的情緒，是邁向出世間法（脫離憂、悲、惱、苦）的主要道路之一。是故，慈、悲、喜、捨這四種不同情緒的特質，在佛法禪修中，是相當重要的禪修所緣之一。所以四梵住不是教條，更非口號，它是一種心的柔軟劑，是步入解脫道的推進器。因為，透過慈、悲、喜、捨，在禪修中培育出與解脫道相應的人格特質。所以，四梵住可以說是「出世間」的橋樑。

慈心作意—慈心觀

四梵住「慈」（Metta），是一種心量，一種洋溢著溫馨、柔和、善意的情緒，不是那種母親對子女的關愛與期待，它比較像朋友間所傳遞出來的善意。經文對「慈」的作解是：「無憎」、「無恚」、「無害」之心。簡言之，亦可稱為「善意 」。善意的心是柔軟的、溫和的、由衷的、無礙的，是一種美麗的情緒。是故，以一種祝願的方式期望眾生（包括自己）獲得幸福與安樂就是「慈」。因此，面對他人時，應檢視自己的態度，是否慈柔、友善。

至於針對自己又當如何呢？就以當下的經驗來說，比如，內心有不耐煩的感覺產生，嘗試以「慈」來面對，告訴自己：這是當下我正在經歷的心境，我應學會怎麼跟這種不舒服的感覺相處，學會接納它、不排斥它，學會用更大的包容及友善來面對它。由此可知，「慈」並非是一種單向（他）的給予，而是雙向（我、他）的對待。也就是說，要以一種祝願的方式，期望他人跟自己皆能獲得幸福與安樂！這就是「慈心作意」。所以，「慈」只是由衷地釋出善意，它並不等同於一般的「愛」。因為「愛」是一種深度的黏著！一種沉重的負擔！它意味著要為對方無止盡地提供幸福與快樂。而「慈」，同時也是另兩個梵住—「悲」與「喜」的基礎。

註一：「無憎」—意指對自己或他人不起瞋恨心。

註二：「無恚」—意指對自己或他人不起憤懣心。

註三：「無害」—意指不迫使自己或他人的身心陷入困境或危境。

悲心作意—悲心觀

「悲」（Karuna），有一種人飢己飢、人溺己溺的同理心。以善意（慈心）看待世間，面對世間的苦迫，令自己內心產生擠壓、揪痛的感覺，此刻，有一股強烈的動機，要去瞭解痛苦的起因（苦集）並且有消除掉它（苦滅）的企圖。具體來說，「悲」就是一種瞭解跟同情，一種易地而處的心情。如以這樣的出發點來與人相處，你會發現能更輕易地與對方溝通，別人也很容易從你的身上感受到真誠的訊息，感受到你由衷的關懷之情。

不只是對待別人，也同樣要以「悲」來對待自己。或許，大家都有過這樣的經驗，有時對自己往往也會產生不滿意！比如，覺得自己不夠機警、不夠小心、不夠努力、不夠聰明……等等。「悲」就是在面對這樣的自我影像時，不再是以評估、批判的模式作反應，而是以瞭解的態度來思量；這些正在糾結的情緒，掀起這樣不適的感覺，對我的心有這樣的衝擊！有這樣的影響力！同樣地，如內心有不耐煩的感覺產生時，面對它不做批判！譬如︰事情那麼多，怎做得完呢？煩死了！這件事老是搞不定，煩透了！……等等。只以瞭解的態度，去感受當下身心，被熱惱侵襲的不適感。之後，激起一股強烈的動機，亟欲脫離它！所以，「悲」是見到世間許多疾苦的無助和荒謬，心中希望自己和他人皆能脫離！這就是「悲心作意」。而「悲」仍以「慈」—無憎、無恚、無害，這種慈柔、善意為基礎。爾今，「慈悲」已然成為宗教的愛心標誌，大都致力於社會救濟的人道關懷，而喪失了培育心智的極佳指南。

註：以上，並非在貶抑社會慈善救濟的價值，人道關懷是重要的社會基礎之一，也是維持社會安定的重要元素之一。這裡主要是在說明四梵住「慈悲」所表達的意涵，純粹是以「禪修」的角度而言，有別於社會救濟「愛心」所表達的語意，它與人道關懷並不抵觸。

喜心作意—喜心觀

「喜」（Mudita），巴利文的原意是：對美好與良善之境，由衷地以分享、欣賞的心來對待！看到那些可尊可敬的美善之境，自然就會升起一股愉悅歡心的情緒。這股愉悅歡心的情緒是美麗、莊嚴的。其中，很重要的是真誠—由衷地欣賞和讚歎別人美善的行徑，而不是一種場面性的社交語言。這些看似稀鬆平常的事，也是佛教修行的下手處。修行就是在人類既平常又平凡的良善情緒裡，發現它的美好，開發它並進一步淨化它。所以當你經歷到自己或他人的快樂時，內心由衷地以慶幸、感恩、欣賞、分享的情緒回應世間、回應境界，就是「喜心作意」。希望快樂能被提升，快樂之因能被瞭解，以獲取更高品質的快樂，並能夠維持這樣的快樂，這即是「隨喜」。

四梵住的禪修—「喜」，若不以慈—無憎、無恚、無害的善意為基礎，就無法引發愉悅快樂的心境；沒有愉悅快樂的心境，就不能由衷地以慶幸、感恩、欣賞、分享的情緒回應世間、回應境界；沒有由衷地以慶幸、感恩、欣賞、分享的情緒回應世間、回應境界，就無法以「喜心作意」起觀。也就是說，既沒有快樂能被提升，就沒有更高品質的快樂能被開發出來，若此，何來快樂能被維持？沒有快樂能被維持，何有「隨喜」？所以，「隨喜」不只是一般常用的口頭禪而已。

註：「隨喜」，是四梵住禪修其中的一門技巧。當我們的身心處於安適喜樂時，隨著這樣的心境再去增廣它、強化它，令心經常洋溢著祥和、愉悅、柔軟、感恩，這就是原始教義表達「隨喜」的意涵。

捨心作意—捨心觀

「捨」（upekkha），它猶如一種潤滑液，能讓身心脫離與境界的糾纏，而獲得安穩與平靜。它跟另一句原文patinissagga，中譯也是「捨」不同，它是指放下。前者，我們稱之為「平捨」；它有一種無偏、包容的特質，名為「平捨心」。對於要無條件地幫助眾生、慈悲眾生，這種美善的情懷，確有其崇高的尊貴特質，但我們也不能忽略了世間現實的存在。

當我們面對世間的一切境況，有時，以慈、悲或喜，任何一種方式也都無法改變它。某些現象確實是超過了我們管控的範圍，因為不同的眾生，各有不同的業力（慣性行為）、不同的心行（動機）、不同的好惡，因而建立起不同的價值取向。所以，你認為對他好卻有可能成為他的負擔，更何況一切現實經驗具是無常變異的，是故，慈、悲、喜也是無常變異的，都會受到當時自己起伏不定的身心狀態（能量）所影響，受到對事物不同詮釋的取角所影響，受到對事物的價值、意義及其效應的理解所影響。在諸多因緣條件的制約下，不管當下的境況是順？是逆？是樂？是苦？唯以「捨心作意」—無偏、包容、接納，這種平捨心的特質，以寧靜、平衡來面對境界。

結語

我們知道，佛陀的教導主要是幫助人類脫離壓力（苦迫感）的束縛，透過不同技巧的心智訓練，讓我們營造一顆柔軟、平靜、感恩、善意、無私（不以自我中心看待世間）的心。所以，依佛法觀點︰重要的不是去改變世界，而是改變自己。雖然，慈、悲、喜、捨是世間法，可是在世間法裡邊，它卻是我們所能開發的最高品德之一，它是一種美麗、崇高的情緒。不論對自己以及所有的生命體，都帶著一種由衷的祝福！內心不斷地剔除有破壞性的情緒，包括忿怒、嫉妒、仇視及斷滅主義……等等。同時，也不斷地從積極的角度出發：「我應如何善待自己？應如何善待他人？」我們確信以這樣的祝福、這樣的關切行為，的確會影響自己未來的苦樂。如果能把這樣的心境開發到了極致，即便尚未究竟解脫，也已建立了一座出世間的橋樑。